Боги восточных славян. Часть первая. Именование

О пантеоне славян современному читателю известно мало. То, что преподносят нам так называемые «родноверы—неозычники» есть более вымысел, нежели наука, но основываясь на «авторитете» господина, а вернее «товарища», академика Рыбакова, мы имеем массу работ основанных на славянских диковинках да прибаутках, суевериях и… вышивке.
Да-да, наиболее авторитетным источником у Рыбакова является вышивка, а у родноверов в купе к тоже ещё и поддельная, а вернее «топорно-подельная» «Влесова книга».
Разумеется, таковые труды не удосуживают серьёзного взгляда как у ряда безбожных учёных мужей, так и у скандинавских язычников и православных мужей.
Виданное ли дело: смешать сложившиеся (и разложившиеся к настоящему времени) пантеоны южных, восточных и западных славян, присовокупить к тому свои домыслы и сочинения, да прибавить пригорошнями балтский пантеон, игнорировать скандинавский, перемешать и получить, что, скажем, восточнославянский бог Перун и западнославянский Поревит различаются, а не суть одно; да при отсутствии критического взгляда, создать из политеизма славян чёрте знает что.
От дуализма получаем «Чернобога и Белобога», что близко к богомильству и иным христианским ересям, создаём из пары фраз «верховного бога Рода и рожаниц, кои есть вся Вселенная», да создаём «славянскую троицу» — «Навь, Правь, Явь».
Господа! То не есть пантеон, то есть «Кривь да Кось» полная!

Но вернёмся к нашим… перунам, ибо «перун есть мног».
Что нам известно о пантеоне восточных славян?

1. Источник летописное предание
Летописное предание, кое излагается так:
«Нача къняжити Володимер в Кыеве един. И постави кумиры на хълме въне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат, и Хърса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Макошь.
И жьряху им, наричюще я богы и привожаху сыны своя и дъщери и жьряху бесом и осквьрняху землю требами своими» [1].

Здесь почти всё понятно и ясно по именам:
1) Перун — громовержец, это известно;
2) Хърс — вроде иранский бог Солнца, но о нём после;
3) Дажьбог — кто-то связанный с «даванием» или «дождём»;
4) Стрибог — не ясно, но по-славянски;
5) Макошь — тоже, что и со Стрибогом;

Но вот шестое имя, «Семарьгла» смущает всю стройность. Ну не походит оно на славянское.
Но об этом — после. Обратимся к русским летописям.
В Ипатьевской летописи читаем:
«сего ради прозваша и Сварогомъ . и блжаиша и Егуптяне . и по семъ царствова сынъ его именемъ Солнце егоже наричють . Дажьбогъ семъ тъıсящь и уже и семъдесять дении яко бъıти летома. двемадесятьмати по луне видяху бо Егуптяне . инии чисти ови по луне чтяху . а друзии . деньми лет чтяху . двою бо на десять месяцю число потомъ оуведаша . отнележе . начаша человеци дань давати царемъ Солнце царь сынъ Свароговъ . еже есть Дажьбогъ».

Повесть временных лет (академическое издание по переводу Д.С.Лихачева):
«И после потопа и после разделения языков "начал царствовать сначала Местром, из рода Хама, после него Иеремия, затем Феоста", которого и Сварогом называли египтяне. "В царствование этого Феоста в Египте упали клещи с неба, и начали люди ковать оружие, а до того палицами и камнями бились. Тот же Феоста закон издал о том, чтобы женщины выходили замуж за одного мужчину и вели воздержный образ жизни, а кто впадет в прелюбодеяние, тех казнить повелел. Потому и прозвали его бог Сварог...
Того ради прозвали его Сварогом, и чтили его египтяне. И после него царствовал сын его, по имени Солнце, которого называют Даждьбогом, 7470 дней, что составляет двадцать лунных лет с половиной. Не умели ведь египтяне иначе считать: одни по луне считали, а другие (...) днями годы считали; число двенадцать месяцев узнали потом, когда начали люди дань давать царям. Солнце царь, сын Сварогов, то есть Даждьбог, был сильным мужем; услышав от кого-то о некоей богатой и знатной египтянке и о некоем человеке, восхотевшем сойтись с нею, искал ее, желая захватить ее (на месте преступления) и не желая отца своего закон нарушить, Сварога. Взяв с собою мужей нескольких своих, зная час, в который она прелюбодействует, ночью в отсутствие мужа застиг ее лежащею с другим мужчиною, которого сама облюбовала. Он схватил ее, подверг пытке и послал водить ее по земле египетской на позор, а того прелюбодея обезглавил. И настало непорочное житье по всей земле Египетской, и все восхваляли его". Но мы не будем продолжать рассказ, но скажем вместе с Давыдом: "Все, что пожелал, сотворил Господь на небе и на земле, в море, во всех безднах, подымая облака от краев земли". Это и была последняя земля, о которой мы сказали вначале.»

Отсюда можем выделить то, что «Сын Сварога есть Солнце и именуется Даждьбогом».


2. Источник «Киевский Синопсис»
Что ж, обратимся к «Киевскому Синопсису» (1674), за неповсеместным знанием сего текста, воспроизведу нужный отрывок без купюр и сокращений (имена выделены мною):
«31. О ИДОЛЕХ
Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком но подобию человеческу: туловище его бе от древа хитростне изсечено, главу имущ слиянну от сребра, уши златы, ноз железны, в руках же держаше камень, но подобию перуна пылающа, рубинами и карбункулем украшен; а пред ним огнь всегда горяше. Аще же бы по нерадению жреческому ключилося огню угаснути, того жреца, аки врага бога своего, смертию казняху.
Вторый идол бысть Волос, бог скотов.
Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия.
Четвертый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия; жертвы ему приношаху готовящиися к браку, помощию Лада мнящее себе добро веселие и любезно житие стяжати. Сия же мерзость от древнейших идолослужителей произыде, иже некиих богов Леля и Полеля почитаху, их же богомерзкое яяимя и доныне по неким странам на сонмищах игралищных пением Лелюм Полелюм возглашают. Такожде и матерь Лелеву и Полелеву Ладу поюще, Ладо Ладо, и того идола ветхую прелесть Диавольскую на брачных веселиях рукама плещуще и о стол биюте воспевают; и от сего православному Христианину всячески блюстись подобает, да не возбуждение казни Божия бывает.
Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченный благодарения и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по неким странам Российским еще память держится; наипаче в навечерии рождества Святаго Иоанна Крестителя, собравшееся в вечер юноши мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего и возлагают на главу и поясуются ими; еще же на том бесовстем игралищи кладут и огнь, и окрест его, емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огнь прескачуще, самих себе томуж бесу Купалу в жертву приносят; и иных действ диавольских много на скверных соборищах творят, их же и писати налепо есть. Посем Святаго Иоанна Крестителя празднице еще и о празднице Святых верховных Апостол Петра и Павла свою сеть Диавол запинает чрез колыски, на них же колысущимся приключается внезану спасти на землю, убиватися и зле без покаяния душу свою ипущати. Сего ради и колысок, яко сети диавольския хранитися всякому Христианскому человеку, да не впадет и увязнет в ню, нужда есть.

О облиянии водою на Велик День.
Неции от древних беззаконник источником и езером умножения ради плодов земных жертвы приношаху, а временем и людей в воде тоняху. По некиих странах Российских еще и доселе древняго того безчиния обновляется память, егда во время пресветлаго дне Воскресения Христова собравшеся обоего полу юноши и старый, друг друга по подобию некоего утешения в воду вкидают, и случается наваждением бесовским вверженному в воду или о камень, или о древо разбитися, или утопати, и зле испущати душу свою. Иные же, аще не вкидают в воду, то поливают водою, томужде бесу жертву древних забобонов отновляюще, а ныне в обычай утешения, а не жертвы идолския творят; обаче лучше бы и тому не быти.
Шестый идол Коляда, бог праздничный, ему же праздник велий месяца Декемвриа в 24 день составляху. Обаче аще людие Российский и Святым Крещением просветишася и идолы искорениша, но неции памяти того беса Коляды и доселе не престают отновляти, наченше от самаго Рождества Христова но вся святыя дни собирающеся на богомерзкия игралища, песни но¬ют и в них, аще и о Рождестве Христовом воспоминают, но здеже беззаконно и Коляду, ветхую прелесть диаволскую, много повторяюще присовокупляют. Ксему на тех же своих законопротивных соборищах и некоего Тура сатану и прочия богомерзкия скареды измышляюще, воспоминают. Иные лица своя и всю красоту человеческую по образу и по подобию Божию сотворенную некими харями, или страшилами, на диаволский образ пристроенными, закрывают, страшаще, или утешающе людей. Творца же и Зиждителя своего укаряюще, и акибы не довольствующе или мерзящеся творением руку его; что всячески подобало бы Христианскому человеку оставити, а сим образом, им же его сотвори Господь, довольствоватися: и прочия бого-противныя мерзости измышляемы бывают, их же и писанию нредати не подобает.
Разве тех бесовских кумир, еще и иныи идолы мнози бяху по имени Услад или Осляд, Корша или Хорс, Дашуба или Дажб, Стриб или Стрибог, Семаергля или Семаргл и Макош, или Мокош, им же бесом помраченный людие аки Богу жертвы и хваления воздаваху. Сия мерзость во всем Государстве Влади-мировом по повелению его содевашеся.
Посла же Великий Князь Российский Владимир на свое место в Великий Новгород племянника своего именем Добрыню; и той достигши Велика Новгорода, яко в Киеве виде Владимира тво-ряща, тако, подражая ему, соделоваше тамо, идолы ставляше, богами их нарецая и людем клаиятися и требы им припосити нуждою повелеваше.» [2]

Выделю кратко из текста имена богов:
а) пронумерованы:
1. Перун,
2. Волос,
3. Позвизд,
4. Ладо,
5. Купало,
6. Коляда;
б) упомянуты в тексте:
1) Лель,
2) Полель,
3) Тур;
в) Отдельным списком:
1. Услад или Осляд,
2. Корш или Хорс,
3. Дашуб или Дажб,
4. Стриб или Стрибог,
5. Семаергл или Семаргл,
6. Макош, или Мокош.

3. Источник «Слово об идолах»
Из так называемого «Слова святого Григория..», иначе именуемого «Словом об идолах» (так называется у Рыбакова), процитирую интересующие нас отрывки (излагается по списку Рус. Соф. Нов. Соб. XV в. № 1295, в квадратных скобках вставки из Пасиев. Сбор. XIV в., л. 40):
«... и фивейское безумное пьяньство. Почитаютъ яко бога. И семелино требокладенье. Грому и молъньи. И вилу. Богу вавилоньскому. Его же разби Данило пророкъ. Темъ же богамъ требу кладуть и творять. И словенскый языкъ. Виламъ. И мокошьи. Диве. Перуну. Хърсу. Роду. И рожаници. Упыремъ. Берегинямъ. И переплуту. И верьтячеся пьют ему в розех. И огневи сварожицю молятся. И навьмь. Мъвь творять. И въ тесте мосты делають. И колодязе. И ина многая же утехъ.
... Откуда же начаша элини ставити трапезу [артемиду и артемиде рекше] роду и рожаницям. Таже егюптяне. Таже римляне. Даже и до словен дойде. Се же словене начали трапезу ставити. Роду и рожаницам [вариант: рожанице]. Переже Перуна бога их. А преже того клали требы упырем и берегиням. По святем крещении. Перуна отринуша. А по христа господа бога яшася. Но и ныня по украинам их. Молятся проклятому богу их перуну хорсу. И мокоши. И вилам. Но то творять акы оттай. Сего же не могутся лишити. Наченше в поганстве. Даже и доселе. Проклятого того ставления. Вторыя трапезы роду и рожаницам. На прелесть верным християном...
... Попове установиша трепарь прикладати. Рождества божеци. У рожаничьне тряпезе отклады деюче. Таковы нарицаются кармогузьци а не раби божьи...
Пакы же и се и еще егюптяне требы кладуть. Нилу. Реце. И огневи. Рекуще нил плододавец бог. И раститель классом. А огонь бог егда сохне жито...» [3].

Выделим отсюда имена богов:
1. Семелина,
2. Вил,
3. Мокошь,
4. Дива,
5. Перун,
6. Хорс,
7. Род,
8. Рожаница,
9. Переплут,
10. Огонь Сварожич,
11. Нил плододавец (возможно, что описка и следует читать не Нил, а Вил).

Отрывки из рукописи Рук. Чудова Мон. № 270, л 221.:
«… И вилу иже есть был змий вил нарицаем. Его же уби Данил пророк в Вавилоне.
… Таврьская делорезание идолом. Еже от первенець. Латинская требищная кровь. Просажаема ранами ею же мажют едакиню богиню. Сию же девою мнять. И мокошь чтуть. И малакию. И килу. Велми почитають рекуще буякини.» [3].

4. Источник «Слово христолюбца»
Далее приведу отрывки из «Слова христолюбца»:
«… Терпети крестиян во двое верно жившим верующее в Перуна и в Хорса, и в Мокошь, и в Сима и в Ръгла (= и в Еръгла), и в волы (вилы) их же числом. Тридесять (=десять. Девять, т.е. следует читать зд. тридевять) сестрениць. Глаголют во вневегласии то все и мнят богынями и тако там покладывають им требы. И куры им режуть. И огневи ся молять. Зовуше е его сварожицем (сварожичем) и чесновиток богом (же его) творять.»
Выделим отсюда имена богов:
1. Перун,
2. Хорс,
3. Макошь,
4. Сима,
5. Еръгла,
6. Вилы и/или Вил,
7. Сварожич.

5. Источник «Книга пророка Даниила»
Изложение сказания о Виле по «Книге пророка Даниила»:
«Глава 14.
1 Царь Астиаг приложился к отцам своим, и Кир, Персиянин, принял царство его.
2 И Даниил жил вместе с царем и был славнее всех друзей его.
3 Был у Вавилонян идол, по имени Вил, и издерживали на него каждый день двадцать больших мер пшеничной муки, сорок овец и вина шесть мер.
4 Царь чтил его и ходил каждый день поклоняться ему; Даниил же поклонялся Богу своему. И сказал ему царь: почему ты не поклоняешься Вилу?
5 Он отвечал: потому что я не поклоняюсь идолам, сделанным руками, но поклоняюсь живому Богу, сотворившему небо и землю и владычествующему над всякою плотью.
6 Царь сказал: не думаешь ли ты, что Вил неживой бог? не видишь ли, сколько он ест и пьет каждый день?
7 Даниил, улыбнувшись, сказал: не обманывайся, царь; ибо он внутри глина, а снаружи медь, и никогда ни ел, ни пил.
8 Тогда царь, разгневавшись, призвал жрецов своих и сказал им: если вы не скажете мне, кто съедает все это, то умрете.
9 Если же вы докажете мне, что съедает это Вил, то умрет Даниил, потому что произнес хулу на Вила. И сказал Даниил царю: да будет по слову твоему.
10 Жрецов Вила было семьдесят, кроме жен и детей.
11 И пришел царь с Даниилом в храм Вила, и сказали жрецы Вила: вот, мы выйдем вон, а ты, царь, поставь пищу и, налив вина, запри двери и запечатай перстнем твоим.
12 И если завтра ты придешь и не найдешь, что все съедено Вилом, мы умрем, или Даниил, который солгал на нас.
13 Они не обращали на это внимания, потому что под столом сделали потаенный вход, и им всегда входили, и съедали это.
14 Когда они вышли, царь поставил пищу перед Вилом, а Даниил приказал слугам своим, и они принесли пепел, и посыпали весь храм в присутствии одного царя, и, выйдя, заперли двери, и запечатали царским перстнем, и отошли.
15 Жрецы же, по обычаю своему, пришли ночью с женами и детьми своими, и все съели и выпили.
16 На другой день царь встал рано и Даниил с ним,
17 и сказал: целы ли печати, Даниил? Он сказал: целы, царь.
18 И как скоро отворены были двери, царь, взглянув на стол, воскликнул громким голосом: велик ты, Вил, и нет никакого обмана в тебе!
19 Даниил, улыбнувшись, удержал царя, чтобы он не входил внутрь, и сказал: посмотри на пол и заметь, чьи это следы.
20 Царь сказал: вижу следы мужчин, женщин и детей.
21 И, разгневавшись, царь приказал схватить жрецов, жен их и детей и они показали потаенные двери, которыми они входили и съедали, что было на столе.
22 Тогда царь повелел умертвить их и отдал Вила Даниилу, и он разрушил его и храм его.
23 Был на том месте большой дракон, и Вавилоняне чтили его.
24 И сказал царь Даниилу: не скажешь ли и об этом, что он медь? вот, он живой, и ест и пьет; ты не можешь сказать, что этот бог неживой; итак поклонись ему.
25 Даниил сказал: Господу Богу моему поклоняюсь, потому что Он Бог живой.
26 Но ты, царь, дай мне позволение, и я умерщвлю дракона без меча и жезла. Царь сказал: даю тебе.
27 Тогда Даниил взял смолы, жира и волос, сварил это вместе и, сделав из этого ком, бросил его в пасть дракону, и дракон расселся. И сказал Даниил: вот ваши святыни!
28 Когда же Вавилоняне услышали о том, сильно вознегодовали и восстали против царя, и сказали: царь сделался Иудеем, Вила разрушил и убил дракона, и предал смерти жрецов,
29 и, придя к царю, сказали: предай нам Даниила, иначе мы умертвим тебя и дом твой.
30 И когда царь увидел, что они сильно настаивают, принужден был предать им Даниила,
31 они же бросили его в ров львиный, и он пробыл там шесть дней.
32 Во рве было семь львов, и давалось им каждый день по два тела и по две овцы; в это время им не давали их, чтобы они съели Даниила.
33 Был в Иудее пророк Аввакум, который, сварив похлебку и накрошив хлеба в блюдо, шел на поле, чтобы отнести это жрецам.
34 Но Ангел Господень сказал Аввакуму: отнеси этот обед, который у тебя, в Вавилон к Даниилу, в ров львиный.
35 Аввакум сказал: господин! Вавилона я никогда не видал и рва не знаю.
36 Тогда Ангел Господень взял его за темя и, подняв его за волосы головы его, поставил его в Вавилоне над рвом силою духа своего.
37 И воззвал Аввакум и сказал: Даниил! Даниил! возьми обед, который Бог послал тебе.
38 Даниил сказал: вспомнил Ты обо мне, Боже, и не оставил любящих Тебя.
39 И встал Даниил и ел; Ангел же Божий мгновенно поставил Аввакума на его место.
40 В седьмой день пришел царь, чтобы поскорбеть о Данииле и, подойдя ко рву, взглянул в него, и вот, Даниил сидел.
41 И воскликнул царь громким голосом, и сказал: велик Ты, Господь Бог Даниилов, и нет иного кроме Тебя! 42 И приказал вынуть Даниила, а виновников его погубления бросить в ров, - и они тотчас были съедены в присутствии его».

Просмотрев древнерусские поучения и сравнив с «Книгой пророка Даниила» приходим к выводу, что в «Книге» Вил это идол, а дракон-змей это отдельное создание, а в «поучениях» Вил это змей.
На основе этого, можно предположить, что у славян Вилом мог называться Велес в образе змея.

7. Анализ источников
Сведём воедино имена из всех источников.
Летописное предание
1. Перун
2. Хърс
3. Дажьбог (Солнце-Даждьбог Сварожич)
4. Стрибог
5. Макошь
6. Семаргл
Киевский Синопсис (пронумерованы)
1. Перун
2. Волос
3. Позвизд
4. Ладо
5. Купало
6. Коляда
Киевский Синопсис (упомянуты)
1. Лель
2. Полель
3. Тур
Киевский Синопсис (отдельный список)
1. Услад или Осляд
2. Корш или Хорс
3. Дашуб или Дажб
4. Стриб или Стрибог
5. Семаергл или Семаргл
6. Макош или Мокош
Слово об идолах
1. Семелина
2. Вил
3. Мокошь
4. Дива
5. Перун
6. Хорс
7. Род
8. Рожаница
9. Переплут
10. Огонь Сварожич
11. Нил плододавец
Слово об идолах
1. Семелина
2. Вил
3. Мокошь
4. Дива
5. Перун
6. Хорс
7. Род
8. Рожаница
9. Переплут
10. Огонь Сварожич
11. Нил плододавец
Слово христолюбца
1. Перун
2. Хорс
3. Макошь
4. Сима
5. Еръгла
6. Вилы и/или Вил
7. Сварожич


1. Перун
С Перуном всё понятно.
Можно не мудрствуя смело цитировать Википедию:
«Перун (белор. Пярун, лит. Perkūnas, латыш. Pērkons) — в восточнославянской мифологии бог, повелевающий небесными явлениями (громом и молнией), бог-мироправитель, покровитель князя и дружины (бог войны), одно из главных божеств славянского пантеона. После распространения христианства на Руси многие элементы образа Перуна были перенесены на культ святого Ильи (Ильи Громовника)».
Словарь В.И.Даля:
«ПЕРУН м. в Великой Руси осталось мало следов этого бога грома и молнии, грозы; в Белоруссии более, там его опнсывают: это высокий, плечистый головач, черноволос, черноглаз, борода золотая, в правой руке лук, в левой колчан со стрелами; он ездит по небу в колеснице, пускает огнеиные стрелы. Ка'б цебя пярун треснув! брань. Який там перун ляскае! что за шум, стук, грохот. | В смол. в знач. вихря. Иж яго пяруном носиць! | твер.-ржев. бранное в знач. болезни, припадка. Схваци цебя пируном! | Иносказательно молния, громовая стрела. Кругом его, из облаков, гремящие перуны блещут, Ломоносов. Если перун одного корня с прах, перхоть, персть, то означает истре бителя, испрашителя; если от переть, пря, то попирателя или воителя; у Шимкевича, от прать; менее вероятно от перо.»
Энциклопедия Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона:
«Перун - главное божество восточных славян, бог грома и молнии, отожествляемый с Зевсом и Юпитером. Слово П. производят от санскритского корня "par" и сопоставляют с прозванием индийского божества Индpы - Parjanуa-parganуa (молниеносная туча). По воззрению славян, П. в теплые дни весны являлся со своими молниями, оплодотворял землю дождями и выводил из-за рассеянных туч ясное солнце. Его творческою силою пробуждалась природа к жизни, и он как бы вновь созидал Мир. Отсюда П. производитель, творец. В то же время П. - божество грозное и карающее; его явление возбуждает страх и трепет. В Псковской губ. и в Белоруссии еще недавно слышались клятвы: "сбей тебя П. ", "как цябе П. узяв". П., - божество воинственное, победоносное. В Киеве на Перуновом холме был поставлен изображавший Перуна деревянный истукан, с серебряною головою и золотыми усами (летопись Нестора под 980 г.). Подобный истукан П. был и в Новгороде великом (см. Софийскую летопись под 991 г.). Русское предание, наделяет П. палицею ("Полн. Собр. Рос. Летоп. ", II, 258), плетью (в обрядовом причитании на Васильев день - 1 янв.), луком и стрелами (в белорусских преданиях). Ему приносились в жертву животные, дети, пленные; ему был посвящен дуб, из которого, по преданию, добывался живой огонь; его именем произносились торжественные клятвы, напр. при заключении договоров. После своего крещения Владимир св., до того времени высоко чтивший П., приказал привязать его идола к хвосту лошади и "влещи с горы по Боричеву на Ручей" в Днепр, приставив "12 мужи бити жезлъем"; народ, продолжает летописец, "плакахуся, аще бо не бяху прияти св. крещения". На Перуновом холме Владимиром была воздвигнута церковь во имя св. Василия. Древнее поклонение П. перенесено в христианскую эпоху на Илью пророка и Юрия Храброго. Ср. Афанасьев, "Поэтические воззрения славян на природу" (М., 1865); А. Фаминцын, "Божества древних славян" (СПб., вып. 1, 1884). В. Р - в.»
О том, что Владимир посвятил церковь Василию (Велесу) церковь на Перуновом холме, и то, что Юрий не относится к Перуну — оставим к последующим комментария.


2. Хорс
Теперь рассмотрим «Хърса» по Синопсису он никто иной как Корш.
Кто же он такой? Как «Хорс» он известен у многих славян, но что бы значило его имя?
Обратимся к источникам.

Словарь В.И.Даля:
«КОРЖАВИНА, коржевина ж. куржачина сев. каржовина, ржа, ржавчина, налет и окисление или нарость от порчи всякого рода; | окалина, гарь в кузницах, железный сок или шлак; | куржевина, кухта, иней, опока; | шершавая поверхность, неровности, и пр. на коре дерева, на мездре кожи и пр. | Ржавое болото, топь со ржавцами. Куржевина, куржевень, куржа ж. куржак м. сев. вост. осадок мерзлых испарений на бороде, одежде, на дверях, деревьях и пр., изморозь, иней, опока, сиб. кить; мерзлые блестки в воздухе. Коржавый, ржавый, покрытый осадком, или | неровный, шероховатый; | жесткий, скорблый, заскорузлый; | заморенный, неказистый, недорослый и вялый (плод, человек). Куржавый или коржавелый, куржавелый, заиневелый. Коржаветь, коржеветь сев. покрываться нечистотою, осадком, или ржавчиною; | кур. орл. скорбнуть или скорузнуть, черстветь и морщиться. Булат не сечется, шелк не рвется, чисто золото не куржавеет. Под небом дощечка, не сохнет, не мокнет, не куржавеет? язык. Куржеветь, индеветь. Коржава ж. новг. ржавое болото, мочажина с болотною железною рудою. | Спорынья в хлебе. Коржавища или коржевища об. сев. уродина, урод, безобразный человек, противный лицом, говор. особ. о стариках. Коржить сев. вонять, смердеть. Коржак сиб. куржевина, куржак, иней. | Коржак м. зап. корж южн. (скорузлый, засушина?) пресная лепешка, засушенная лепешка на сале. Возьми коржиков на дорогу. Коржаной ломоть, от коржа. Коржистый, коржеватый, на корж похожий, сухой, жесткий. Коржинья, см. штевни (Наумов). Корза, корзуха, корзовка вост. старуха, карга. бранное. Корзоха ж. влад. рыба похожая на подлещика. Коржан м. вонючая многоножка, кавсяк, Julus terrestris. Корзоватый сев. неровный или шероховатый, шершавый; корзоватое дерево, с шишковатою корою, во мху и лишаях. | Рябой, шедровитый. Корзно ср. корзень м. стар. плащ, епанча. Корзиться? вят. грезиться, мерещиться, видеться. | Пск. твер. ломаться, упрямиться, кочевряжиться. Корза, корса ж. арх. каменная гряда поперек реки, перекат, сарма, шивера. (См. также коржавина)».

Помимо того, наш Корш родственен слову корочун и, возможно, слову коршун.
Словарь В.И.Даля:
«КАРАЧУН сещ. м. и нареч. капут, конец, смерть, гибель, извод, мат; допяченье кого до конца. Дать кому карачун, задать карачуна, убить, уничтожить кого либо что. Пришел ему карачун. | Симб. злой дух (Наумов). | Солноворот, день 12 декабря, Спиридоньев день. Карачунить что, кого. уничтожать, изводить, убивать. -ся, гибнуть, уничтожаться.
КАЩЕЙ м. (см. касть) сказочное лицо, вроде вечного жида, с прилаг. бессмертный, вероятно от слова кастить, но переделано в кощей, от кости, означая изможденного непомерно худобою человека, особенно старика, скрягу, скупца и ростовщика, корпящего над своею казною. | Стар. смерд, подлый раб. Кащей - сам с ноготь, борода с локоть, пуга (бич) в семь сажен. Кащейка м. скупая, весьма худая старушонка. Кащеев, кащейкин, ему, ей принадлежащ. Кащейский, кащеям свойственный. Кащейный, к ним относящ. Кащеить или кащейничать, скряжничать, жидоморничать. Кащейничанье ср. скряжничанье. Кащейство ср. то же, бол. в отвлеченном знач. Кащейник м. кто кащейничает.».

Словарь C. И. Ожегова и Н.Ю.Шведовой:
«КОСТИТЬ, кощу, костишь; несов., кого-что (прост.). Ругать, поносить».
Следуя этому, можно предположить, что известный нам сказочный Кощей, «кощюн» из поучений и, возможно, позднее его соединили со святыми Касьяном и Спиридоном.

Некий словарь в Интернете:
«Кощун —"насмешник, богохульник", укр. кощун, болг. кощун -- то же, кощуня "хитрю, интригую, насмехаюсь". Вероятно, от костить; см. Бернекер 1, 583; Агрель, Zwei Beitr. 12; Соболевский, ЖМНП, 1886, сент., стр. 152.
Церковнославянское:
КОЩУННИК - шут, балагур.
КОЩУННИЦА - актриса; танцовщица.
КОЩУНЫ – смехотворство».

Википедия:
«Касьянов день (Касьян Немилостливый, Касьян Завистник, Кривой Касьян) — народное название дня памяти Святого Кассиана Римлянина, который отмечают в високосный год — 29 февраля по старому стилю.

Отношение к святому в России
В русских преданиях, легендах, поверьях образ Святого Касьяна, несмотря на всю праведность его жизни, рисуется как отрицательный. В некоторых селах он даже не признавался за святого, а само имя его считалось позорным. Обычно образ Касьяна связывали с адом и присваивали ему демонические черты в облике и поведении. В одной из легенд говорилось, что Касьян был светлым ангелом, но предал Бога, рассказав дьяволу о намерении Господа изгнать с небес всю сатанинскую силу. Совершив предательство, Касьян раскаялся, Бог пожалел грешника и дал ему сравнительно легкое наказание. Он приставил к нему ангела, который бил Касьяна по лбу молотом подряд три года, а на четвертый год давал ему отдых.
Другая легенда рассказывает, что Касьян стоял на страже у ворот ада и только раз в году имел право оставить их и явиться на землю.
По народным представлениям, Святой Касьян недоброжелателен, корыстен, скуп, завистлив, злопамятен и приносит людям одни несчастья. Внешний облик Касьяна неприятен, особенно поражают его косые глаза с несоразмерно большими веками и мертвящим взглядом. Русские люди верили, что «Касьян на что ни взглянет, все вянет», «Касьян все косой косит», «Касьян на народ — народу тяжело», «Касьян на траву — трава сохнет, Касьян на скот — скот дохнет». В Сибири считали, что Касьян любит «заворачивать» головы цыплят, после чего они дохнут или становятся уродами. В свой праздник Касьян развлекается тем, что смотрит на окружающий мир: посмотрит на людей — будет мор, на скот — падеж, на поля — неурожай. Кроме того, считалось, что Касьяну подвластны все ветры.
Некоторые легенды объясняли зловредность Касьяна тем, что он в младенчестве был похищен у благочестивых родителей бесами, которые и воспитали его в своем доме. Кроме того, в них рассказывалось, что Святой Василий Великий, повстречавшись с Касьяном, наложил ему на лоб крестное знамение, после этого Касьян стал обладать способностью сжигать приближающихся к нему демонов. Однако все это не могло обелить святого, и для всех он продолжал оставаться Касьяном Немилостливым, Касьяном Завистником, Касьяном Грозным, Касьяном Скупым. День памяти Святой Касьяна отмечали один раз в четыре года. Русские люди объясняли это тем, что Бог лишил его ежегодных именин за недоброжелательность к бедным людям. Об этом рассказывает легенда, связанная со Святым Касьяном и Николаем Угодником.

Легенда о Святом Касьяне и Николае Угоднике
Однажды Святой Касьян и Николай Угодник шли по земле и увидели мужика, пытавшегося вытащить воз из грязи. Мужик обратился к ним за помощью, но Касьян отказался, сказав: «Не могу, ещё испачкаю об твой воз свою райскую ризу, как же мне в рай прийти и на глаза Господу Богу показаться?»
Николай же Чудотворец, засучив рукава, молча поднял воз и поставил его на сухое место. Пришли Николай Угодник и Касьян в рай.
Бог увидел, что риза Николая Мирликийского испачкана, и спрашивает: «Где это ты, Микола, так выпачкался?» — «Я, — говорит Николай, — мужику воз помогал из грязи вытаскивать». — «А у тебя отчего риза чистая, ведь ты вместе шел?» — спрашивает Господь Касьяна. «Я, Господи, боялся ризу испачкать». Такой ответ Богу не понравился, и он разрешил Касьяну праздновать именины один раз в четыре года, а Николаю — два раза в год.

Касьянов день в России
День памяти Святой Касьяна считался одним из самых плохих, опасных, демонических дней народного календаря. Крестьяне верили, что все каким-либо образом причастное к этому дню обречено на неудачу. Если человек в этот день выйдет на улицу, то он рискует заболеть или умереть, если захочет поработать, то работа не будет спориться — все будет валиться из рук.
Человека, родившегося в этот день, ждет печальная судьба: он будет всю жизнь несчастен, его ждет ранняя смерть, тяжелая болезнь или увечье.
Святой Касьян распространяет свою зловредность и на весь год: «Пришел Касьян, пошел хромать да на свой лад все ломать». Високосный год у русских считался опасным годом. По поверьям, в этот год все «уродливо и неспоро». У коров пропадает молоко; домашний скот не дает приплода, а если и дает, то нежизнеспособный: «Худ приплод в високосный год»; урожаи обычно низкие; брак, заключенный в этот год, всегда неудачен. Верили, что в Касьянов год женщины чаще, чем обычно, умирают от родов, а мужики от запоя.
Считалось, что молебен перед образом Касьяна в день памяти святого поможет защититься от его козней. Кроме того, чтобы благополучно провести этот страшный день и «не попасть на глаз Касьяну», рекомендовалось не выходить на улицу, не выпускать со двора скот и птицу и отказаться от всех работ.
Такой отрицательный образ Святой Касьяна и дня его памяти сформировался под влиянием дохристианских представлений о «плохом» и «хорошем» времени. «Хорошим» временем считалось такое, когда мир устойчив, упорядочен. «Плохое» — это время перехода от одной реальности к другой (от зимы к лету, от старого года к новому), время деструкции и хаоса (весна и осень, рубеж старого и нового годов). День Святого Касьяна приходился на самый страшный с мифологической точки зрения момент времени: последний день зимы и последний день старого года (в древности год начинался 1 марта)».
Можно предположить, что Хорс есть бог смерти клятвопреступников, аналог скандинавской Хель.


3. Даждьбог и Велес
Как нам известно Даждьбог это Солнце и является Сварожичем.
Википедия: «Версия о Свароге, как боге-кузнеце, является интерпретацией фрагмента, приведенного в Повести временных лет за 6622 (1114) год. Там, в подтверждение правдоподобности рассказа о падении из тучи «стеклянных глазков», приводятся рассказы из «Хронографа» о падении белок, пшеницы и проч. из туч. В частности начинается рассказ о падении клещей с неба в Египте, который обрывается на середине.»
По видимому, так как Сварог связывается с небом (там же «при всей скудности и темности источников, Сварог, будучи единственным славянским божеством, имеющим очевидный санскритский корень (ср. санскрит: Swarga — небо)»), но не упоминвается в мифах, то можно его сравнить с легендарным Имиром скандинавов и Святогором былин, то бишь этого создателя-кузнеца уничтожил некий бог, перед тем научившись у того мудрости и умениям, а череп сварожий стал небом и всем миром людей. Ср. Святогор перестановкой букв становится Святорогом.
Даждьбог («дающий бог») соотносим со «скотьим богом» Велесом как дарителем жизни (ср. скандинавское völsi — священный конский половой орган, символ плодородия).
И кроме того, с Солнцем:
«Известно, что наши пастухи обычновенно певцы и музыканты: свой досуг они заполняют игрой на дудках или же унылым негромким пением. Велес, покровитель скотоводства, считался и богом песен: в Слове о полку Игореве Баян назван внуком Велеса. Наш Велес имеет полную аналогию с греческим Аполлоном и римским Марсом, которые первоначально считались богами солнца и также почитались покровителями скотоводства. Аналогия усиливается тем, что Аполлон был, как и Велес, покровителем искусств. В слове св. Григория упоминается,о поклонении «скотну богу и попутнику и лесну богу». Под «скотным богом», вероятно, подразумевается Велес, под лесным — леший; «попутник» остаётся загадочным.» [4].
Помимо этого, Даждьбог-Велес, противник Перуна-Перкунаса, соотносим как солический бог со змеем, ср. Змей Горыныч и сын Сварога-Святогора.
Хотя, возможно, Сварог это Перун или его первоучитель-противник (ср. Один и великаны), Сварожич-Солнце — Ярила, а Даждьбог-Велес его противник, а в летописи всё спутано, т.к. в летописном списке нету Велеса, но есть переложение античных мифов со славяноязычными именами богов, но Велес в том списке должен быть!

Википедия:
«В древнерусских источниках Велес называется покровителем домашних животных, защитником всех прирученных животных и богом материального благополучия (ср. др.-русск. скотъ 'богатство, деньги', либо этимологически тождественное, либо германское заимствование, сближенное с обозначением домашней скотины). Кроме того Волос-бог - покровитель доспехов…
Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми т. н. волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой» [4]…
Культ Велеса, наряду с культом Перуна, относится к древнейшим общеславянским; имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса, вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города; среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси», а Перун — преимущественно богом княжеской дружины…
Праславянские формы *Velsъ, *Volsъ можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Вяльнаса. В ведической мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада́.
В христианскую эпоху Велес, благодаря звуковой близости имён и совпадению некоторых черт культа, был сближен и ассимилирован с христианским святым Власием, покровителем скота. Вариант Волос осознавался как полногласный вариант к Власий. Уже в третьей четверти XI века в берестяной грамоте церковного содержания в перечне святых фигурирует Волос. Во вкладной грамоте Варлаама Хутынского (конец XII века) фигурирует человек по имени Волос — неясно, это дохристианское имя или уже просто то же, что Влас.
Остатки культа Велеса (обычно в синкретичном виде с культом святого Власия) сохранились на русском Севере, где известны идолы Велеса/Волоса и предания о капищах в честь него; для реконструкции культа имеют значение народные иконы св. Власия, фольклорные молитвы и заговоры с его именем. Его культ иногда сближается с культом медведя как «хозяина» животных.
Город Ярославль по преданию был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящен Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов».
Как видим, кроме того, Велес соотносим с медведем и с Фрейром и Локи, как противниками Тора и, соответственно, трикстером.
При этом, Велес бог умерших естественной смертью и отвечающий за возрождение и рождение людей.
Также Велес («волосатый») схож со скандинавским богом охоты Улем («мохнатый»).


4. Стрибог
Википедия:
«Стрибог (древнерус. Стрибогъ) - в славянской мифологии божество, кумир которого согласно ПВЛ был установлен в Киеве в 980. В «Слове о Полку Игореве» ветры названы Стрибожьими внуками, которые стрелами веют с моря («Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы»)…
Может быть, один из вестников Стрибога - стриж. Языческое празднование непосредственно Стрибога приходилось, вероятно, на первый день последнего летнего месяца. По новому стилю - это 21 августа. Народный календарь в эти дни изобилует пословицами в части ветров - внуков Стрибога: "ветрогоны пыль погнали по белу свету, зарыдали по красну лету". "Мироны-ветрогоны пыль по свету гонят, о красном лете стонут".»

Словарь В.И.Даля:
«СТРЫЙ, стрий, строй, стрыйца м. стар. южн. зап. брат отцу, дядя по отцу; уй, вуй, дядя по матери. Петр роди Георгия и Иоанна; Иоанн роди Марину: Георгий Марин стрый. Стрый великий, стар. брат деда или бабки, двоюродный дед. Стрый малый, кормч. двоюродный брат отца или матери. И во избрании были: стрыйко наш, князь Швидригайло. Акты. Стрыйный, к нему отонсящийся. Стрыйный первый брат, двоюродный; - второй брат, троюродный; - третья сестра, сестра в 4 м роде; - внука, дочь двоюродной жениной сестры, Кормч. также: стрыйчичь и стрыечка, двоюродный брат, сестра, по отцу стрыечный и стрыйный, двоюродный; второй (другой) стрыйный, троюродный. Стрыя, стрия, стрыня, Отчая сестра, тетка по отцу; вел. и мал. стрыня, сестра деда, двоюродная сестра его».

По имени, соотносим с Посвистом-Позвиздом «Синопсиса»:
«Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия.»


5. Макошь
Имя Макоши соотносимо с глаголом «макать», что соотносит её с позднейшим Иваном Купалой и Аграфеной Купальницею, с самим праздником Купалы.
То есть она богиня воды, правит утопленниками и русалками.


6. Семаргл: Сема и Ярила
Как видно, Семаргл летописи в «Слове христолюбца» это Сима и Еръгла. Как считает ряд исследователей «Еръгла» это описка от «Ерыла», т.е. Ярила.
Сема соотносима со словами «семя», «семья», «земля-земь» и Семелиной из «Слова об идолах». То есть она богиня рождения и любви. Тогда она же позднейшая Лада.
Ярила — бог таинственный, кроме того, что он соотносится со словом «яриться» — быть «одержимым», «дерзким», «злым», что соотносит его с Одином (сканд. Odr — ярый, одержимый и в тоже время поэзия). Он — всадник (соотнося его с Одином) и, как Георгий Победоносец — копьеносец. Скорее всего позднейший бог Коляда он же.

Словарь В.И.Даля:
«ЯРЫЙ, огненный, пылкий; | сердитый, злой, лютый; горячий, запальчивый; | крепкий, сильный, жестокий, резкий; | скорый, бойкий, неудержный, быстрый; крайне ретивый, рьяный; | расплавленный и плавкий; весьма горючий; | белый, блестящий, яркий; | горячий, похотливый. Убояхся тебе, яко человек яр еси, Лук. Муж ярый не благообразен, Притч. Поскепаны саблями калеными шеломы оварьскыя, от тебе, яр туре Всеволоде, Слово о Полку Игореве. Ярый конь, рьяный, горячий. Спас ярое око. икона Спасителя с карательным взглядом. Ярый ветер, - вьюга, - мороз. Погода яро в море бушует. Не яро, не яро погоняй! арх. полегче, не шибко. Нож порато ярый, сев. острый. Не яро живи, проживешься! арх. Ярый чугун, белый, хрупкий. Ярый чугун, ярая медь течет, плавленая. Ярый воск, расплавленный или белый и чистый. Ярый мед, от ярых пчел, от молодого сегоднего роя, или от пароя, третьего поколенья в одно лето. Горит свеча воску ярого, песня. Ярые звездочки блещут. Ярые овцы, селетние, молодые, ярки. Белоярая пшеница, кукуруза, или джугары. Яровик, что-либо ярое: бычок-яровик; гриб-яровик, ранний; баран-яровичок, ярка.»


7. Прочие боги
«Откуда взялись новые боги Лада, Лель? Полагаем, что вследствие недоразумения. Лада, лель-люли — это припевы песен… припев в форме ай-люли мог возникнуть вследствие искажения богослужебного слова аллилуйя» [4].
Дива — иначе Див, скорее всего это же бог Щур, судья богов, у славян, видимо, им был Ярила или Перун.
Род и рожаница — боги рождения, или же матерь бога и сам её младенец. Рожаницей была Семь, а вот родом или Велес как родитель, или же Стрибог или Ярила как дитя. Иные боги под то не подходят.
Переплут — трикстер, по видимому это Велес.
Нил плододавец — скорее всего описка и это Вил-Велес.
«Услад или Осляд» это Лада, т.е. Семь; или в мужской ипостаси это Велес.
Тур — скорее всего искажённый Штур/Щур.

8. Збручский идол.
Процитирую статью Б.А. Рыбакова «Збручский Род-Святовит»:
«Идол сделан из известняка; он четырехгранный, квадратный в сечении. Высота его 2 м 67 см. Верхняя часть его оформлена в виде округлой шапки с меховой рельефной опушкой. Под общей шапкой - четыре человеческих лица, завершающие четыре плоских грани идола. Идол разделен на три горизонтальных яруса. Верхний ярус - 160 см; средний ярус - 40 см; нижний - 67 см. Таким образом отдельных секций 12; из них одна секция в нижнем ярусе пустая, без изображений, а в остальных 11 по одному изображению. При таком обилии персонажей очень важно определить лицевую, фасадную сторону, на которой должно быть изображено главное божество. В этом нам помогает нижний ярус с одной пустой гранью. На противостоящей грани изображен усатый мужчина, стоящий на коленях и поддерживающий обеими руками всю среднюю зону. На двух прилегающих гранях этого же нижнего яруса эта же коленопреклоненная фигура показана сбоку и только личина en face. Колени обеих боковых фигур соприкасаются с коленями основной, точно обозначая лицевую сторону всего изваяния. Боковые фигуры изображены ступнями к пустой задней грани, которая, очевидно, прислонялась к чему-то и менее всего была видима участниками обряда. Учет всего этого помогает нам определить -что скульптор считал первостепенным, а что - второстепенным. Верхний ярус содержит крупные изображения двух женщин и двух мужчин в длинной подпоясанной одежде. Средний ярус аналогичен верхнему, но фигуры здесь значительно мельче. Они так же делятся по полу: под каждым женским изображением верхнего ряда в среднем тоже женское, под мужским - мужское. Одежды тоже длинные, но без пояса. Фигуры среднего яруса даны с расставленными руками; они как бы образуют хоровод. Г. Ленчик в своей обстоятельной работе о збручском изваянии обозначил его четыре грани буквами, что упрощает ссылки на то или иное изображение:А. Женщина с рогом. В. Женщина с кольцом. С. Мужчина с конем и мечом. D. Мужчина с солярным знаком. Рассмотрим верхний ярус. На главной лицевой грани (А) изваяна женская фигура с рогом изобилия в правой руке. Женская фигурка этой грани в среднем ярусе сопровождена маленьким плоско-рельефным изображением ребенка. Завершается внизу эта грань, как уже говорилось, фигурой мужчины, поддерживающего весь средний ярус. Разномасштабность фигур верхнего и среднего яруса говорит в пользу того что наверху изображены боги и богини, а под ними - простые люди. Боги в 3 1/2 раза крупнее людей. Стоящий на коленях Атлант нижнего яруса должен быть причислен к богам, так как, если распрямить его согнутую фигуру, то она будет точно соответствовать божествам верхнего яруса. Рядом с центральной богиней с рогом изобилия, по ее правую руку (грань В) находится еще одно женское божество с кольцом или браслетом в правой руке. По левую руку центральной богини изображена мужская фигура с саблей (точнее - с палашом) и конем без седла (грань С). На задней грани идола помещено мужское божество с солярным знаком на одежде (грань D). Такова схема распределения 11 изображений.»
А теперь, не беря во внимание домыслы Рыбакова рассмотри идола сами:
1. Имеем семь ликов богов.
2. Женщина с рогом — богиня воды, Макошь.
3. Женщина с кольцом (символом брака) и ребёнком — рожаница-Семь.
4. Одиночная фигура с солическим знаком — громовержец-Перун.
5. Фигура с саблею (видимо, в более ранней ипостаси, с копьём) и конём — Ярила. Как и Один фигура одноглаза (ср. бог Щур от слова «щуриться», т.е. один глаз незаметен или его нет).
6. На супротивной от Перуна грани внизу находится, скорее всего Велес, его противник, попираемый Макошью.
7. На супротивной от дарительницы жизни богини Семы грани — бог смерти и увядания Корш, попираемый Ярилой.
8. На супротивной от Ярилы грани — Стрибог, попираемый Семой.
Тогда, возможна парность верхних божеств как супругов, но какая – не ясно.

Вывод
Итак, имеем семь богов:
1 Велес-Даждьбог
2 Перун-Громила
3 Макошь (позднее - Купала)
4 Позвизд-Посвист-Вихрь
5 Сема-Лада
6 Ярила
7 Хорс-Корш - позднее Кощей и Корочун

На этом, часть первую, о именах богов, я заканчиваю.

Список использованной литературы
[1] Шахматов А. А. Повесть временных лет. Пг., 1916, с. 95.
[2] Мечта о русском единстве. Киевский синопсис. М, изд. «Европа», 2006. Стр 86-88.
[3] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том II. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. М, изд. Снегиревой, 1913.
[4] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том I. Харьков, епархиальная типография, 1916.


Список рекомендуемой литературы
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том I. Харьков, епархиальная типография, 1916.
Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. Том II. Древнерусские слова и поучения, направленные против остатков язычества в народе. М, изд. Снегиревой, 1913.